和諧世界 以道相通
——在國際道德經(jīng)論壇的演講
任法融
(一)道源及意義
“道”是由五千年前黃帝提出的，沿至春秋時(shí)，老子降生著述《道德經(jīng)》之后逐漸壯大，而后普及于人類。先秦諸子百家“仁者仁”、“智者智”，眾說紜紜。故莊子對各家有其評(píng)說：天下研究道的人們很多了，都認(rèn)為各自所學(xué)的是最高尚的。不過，他們研究的是道的局部，而不全面。猶如人之眼、耳、鼻、口，雖然各有所明，亦有所用，而不能相通，是一曲之士也。而太史公又將眾家突出典型的“儒、墨、法、刑、名、陰陽”等家有其“博而多慮，酷而博恩，殘而傷性，華而少實(shí)，繁而致惑”之批評(píng)，唯獨(dú)對老子贊說：“使人精神專一，動(dòng)合無形，旨約易操，事少功多，稱為大道焉”。近世紀(jì)孫中山先生曾有這樣一句名言：“有道德始成國家，有道德始成世界”。這處講的“道”與“道德”之說均指黃老提出的這個(gè)“道”而言。由此可見，古往今來，無論是史學(xué)、文學(xué)、哲學(xué)、科學(xué)及政治家都對黃老講的道有高度的評(píng)價(jià)。而今人以為，黃老講的“道”是宇宙的根源性、整體及其運(yùn)動(dòng)法則，那么“道”究竟是什么?如何去認(rèn)識(shí)理解它?今天在座的各位，都對道有研究，且都是教授的教授、專家，對這方面積累的材料極多，理論高深，學(xué)問廣博，因之我不敢在各位面前賣弄。我今年70歲，入道已有50余年，今天向各位談一下我對“道”的體會(huì)和認(rèn)識(shí)，請各位提出批評(píng)和指導(dǎo)。
大道生育天地，運(yùn)行日月，長養(yǎng)萬物，它雖無形無名，在冥冥中運(yùn)化萬物的功能、威力是無限的，任何有形事物是無法比擬的，天子皇權(quán)，得道多助；仕宦黎庶，失道寡助；山川動(dòng)植，有道則生；胎卵濕化，離道即亡；遐邇高卑，貴賤賢愚，無一不在道中生息。故儒云：“道也者，不可須叟離也，可離非道也�！钡郎斓厝f物之后，其體性仍賦諸于天地萬物之中，往古至今無時(shí)不在，大寰宇內(nèi)，遍處皆是。人是萬物中的一部分，既此，人身中亦有道，我們共同在當(dāng)場嘗試一下。
大家在各自座位上不動(dòng)，自然坐定。
1．雙目微閉，全身放松。
2．目不外視，耳不外聞。老子講的“致虛極”、“守靜篤”之境界。
3．將自我心地上的長短、曲直、前后、大小、是非、好歹(七情六欲)、憂愁、喜怒、哀樂全部放下。也就是佛講的“五蘊(yùn)皆空”之境界。
在此時(shí)此刻，你本人還覺身內(nèi)有一個(gè)什么存在?即本人之真性，“道”賦諸人身為“理性”。這和孔儒所說“天命之謂性，率性之謂道”，都是指道賦予人身為理性而言。
人身中發(fā)出的喜怒哀樂等百般情態(tài)，皆源于人身中稟賦一點(diǎn)虛靈不昧的真性(道)。道與事物之關(guān)系，如同人身的性與情態(tài)一樣，莊子把這種關(guān)系以南郭子綦與顏成子游兩人，一席對話，用“人籟”“地籟”“天籟”作喻，“人籟”是用竹管做的樂器，因中空得一氣，而發(fā)出五音；“地籟”是大地上各種不同的竅穴，一見吹風(fēng)，就自然發(fā)出各種不同的聲音。這種情景如同人身性——?jiǎng)�，百般情態(tài)產(chǎn)生，性——靜，其情態(tài)立忘一樣。那么天地萬物與“道”之關(guān)系，就是如此。百般情態(tài)無有“性”則不會(huì)產(chǎn)生，但無有情態(tài)，則性無處體現(xiàn)，沒有中空一氣，各種竅穴不會(huì)發(fā)出萬種聲音，同樣無有萬種聲音，無處體現(xiàn)中空一氣，這正如莊子說的“非彼”(性)、“無我”(情態(tài)及聲音)，非我(萬物)無所取。
故《中庸》一書中講的“自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣”�！罢\”就是人身的百般情欲掃滌干凈，虛極靜篤之境界，此時(shí)此刻，人身稟賦的真性自然體現(xiàn)。故道教經(jīng)典中講的“人心常清靜，天地悉皆歸”，還說“道由心學(xué)”。這和佛祖如來說的“諸心皆為非心，是名為心，所以者，何須菩提、過去、未來、現(xiàn)在心皆不可得”同出而異名。都是闡發(fā)將后天的有情之心蕩滌干凈之后而自然可以體驗(yàn)大道之妙用。因此，人身如果能絕情去欲，達(dá)到一念不起、虛無至極之境界，自然體現(xiàn)自我本性，在無形中又將大道之體性而體驗(yàn)了。也就是“經(jīng)”中另講的“與道合真”之境地。人如到此境界，不但延年益壽且會(huì)產(chǎn)生無窮之妙用。如高尚之智慧，常人理會(huì)不到，如能覺悟，世人通稱“圣智”。那么還會(huì)出現(xiàn)超常的功能，人類稱為“神功”，圣智與神功，正是大道的妙用。道有什么功能，而人性就有什么妙用。常言道“人身雖小，暗合天地”，正指此而言。
(二)論“德”的運(yùn)用及含義
德為宇宙的功能及作用，道與德的關(guān)系是體用關(guān)系，德無道不立，而道無德不載，也就是說，道由德中認(rèn)識(shí)及體現(xiàn)，現(xiàn)在開始講德的運(yùn)用。
甲 重修德可以平天下。
天下每每大亂，導(dǎo)致兵戈四起，生靈涂炭，民不聊生，皆因貪欲過度，不守本分，侵吞別國疆土、財(cái)富而致。故老子云：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得�！斌w上天好生之德，見人之得，如己之得；見人之失，如己之失；視天下如一家，萬眾似一人，各安本分。不因分外貪求而交爭。人與人之間和睦相處；國與國之際，相安無事。如此，人類自安，四海寧靜，天下太平。
乙 重德可以保國安民。
不必用武力及殺人的武器，仍可保國安民。《黃石公素書》云：“德足以懷遠(yuǎn)�！币饧吹滦谐鋵�(shí)于內(nèi)者，道的作用及人的精神似電波一樣，可流露發(fā)射于宇宙之中，它的神奇力量在無形中起著不可估量的作用，能使人類懷慕悅之心，近者歸，遠(yuǎn)者服。如《尚書·大禹謨》中記載：舜讓位于禹時(shí)，有苗國不愿順從，舜讓禹以兵力攻討，有一個(gè)名叫益的大臣勸說，唯德動(dòng)天，無遠(yuǎn)弗屆，滿招損，謙受益，時(shí)乃天道。于是舜班師回朝，增修其德，七旬之后，苗國自來朝貢。
丙 重德可保身。
老子曰：“含德之厚，比于赤子，毒蟲不蟄，猛獸不據(jù)，擢鳥不摶�！庇衷疲骸吧茢z生者，陸行不遇兕虎，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故?以其無死地�！币饧矗旱滦约兒裰�，心境恬淡無為，少私寡欲，心地善良，體性圓明，物我一體，無所不容，大慈大悲，其善良的精神信息便應(yīng)于外。因此有德人沒有致死的因素。
丁 德可以服眾。
《易經(jīng)》云：“是故君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，而況邇者乎?”德性充沛于內(nèi)，聲望遠(yuǎn)達(dá)，其信息傳播有無限的應(yīng)力，吸引者萬物，不招而自來，禪然而善謀。
戊 德可以生財(cái)。
失德者，可以散財(cái)。因有德之人，以善處事，忠誠接物，使人仍因此而應(yīng)之，故財(cái)不求而自來。
己 德可以養(yǎng)生、美容。
《周易參同契》中說：“黃中漸通理，潤澤達(dá)肌層”�！兑住の难詡鳌芬嘣疲骸熬狱S中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢，發(fā)之事業(yè)，美之止也�！本C上所述，其大意是說：善良君子之美德，充實(shí)于內(nèi)心通達(dá)文理，行事端方，居身公正，由于內(nèi)心的動(dòng)機(jī)善良，其發(fā)射出的信息傳播美好，所以通暢于周身，四肢的舉止均美好而感人，既是發(fā)揮于事業(yè)，更有偉大成績。這是善德的征驗(yàn)，再如人身的心腎相交后，陰陽融合，四肢輕健，且容顏潤滋光澤，無論大、小、老、少分外悅?cè)恕?/P>
庚 德可以驅(qū)邪、縛魔、保命護(hù)身。
人身陰陽和融，坎離交媾，水火既濟(jì)，元神旺盛，居心正直，此時(shí)，體有金光，覆映本身，可鎮(zhèn)一切兇煞，鬼妖喪膽，精怪忘形，魍魎鬼魔，自然消跡。
辛 德可以定神安魄，六根清凈。
一念純真，精氣自生，元神自旺，內(nèi)外貞潔，魂魄安靜，生出浩氣，邪惡遠(yuǎn)避，鬼祟不侵，災(zāi)障不干。
壬 德能消除災(zāi)彰，解脫病苦。
故老子云：“雖有拱壁以先駟馬，不如坐進(jìn)此道，古之所以貴此道者何?不曰求以得，有罪以免邪?故為天下貴”(《道德經(jīng)》六十二章)。人之災(zāi)障、病苦由何而生?是因?yàn)槿酥接�，招來的�?zāi)禍障礙。從政者，勾心斗角，爾虞我詐，商者明瞞暗騙，巧取豪奪，日夜糾纏不休，流吹欲海，以致氣血不暢，經(jīng)脈瘀結(jié)，神志恍惚，幻覺頻生，內(nèi)則百病纏身，外則處境艱難，人情乖戾。此時(shí)，太和真氣，自然注潤身心，驅(qū)遣鬼惑，安寂六根，人身百骸，九竅五臟，滯礙消除，煩惱之孽，眾苦罪源，悉皆除蕩，沉疴亦能自痊，塵勞溺可扶，一切災(zāi)厄煙消云散，逍遙人間，樂享天倫。
癸 德可增添智慧，升超仙界。
看淡人情，減少私欲，返情歸性。人的本來體性圓明，無所不照，無所不察，悟曉天地陰陽造化之理。因“德”是道的功能及作用，故德圓而道自成矣，人的后天情欲消盡，先天性顯，此時(shí)此刻，人與宇宙同體，故有無限之功用。
(三)關(guān)于《老子》一書中“道法自然”之含義及“無為”的實(shí)用價(jià)值
天地萬物由自然而產(chǎn)生，但天地萬物仍由自然而運(yùn)化。所以生長、收藏、治亂、安危、成敗、興衰、吉兇、禍福均屬“自然”�，F(xiàn)分述試論“自
然”。
甲 天地之“自然”。
宇宙形成之后，自然形成天尊地卑的高下對仗之關(guān)系。然后隨太陽東升西降，月亮虧盈圓缺，陰陽進(jìn)退，伸屈盈縮。紫微星居中天之上，斗罡轉(zhuǎn)向，星辰運(yùn)移，明生歲成。斗柄東指，天下皆春，陽長陰消，氣候溫和，萬物草木，隨之叢生；斗柄南指，天下皆夏，陰盡陽極，暴暑炎熱，萬物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，陰長陽消，氣候蕭涼，萬物始凋；斗柄北指，天下皆冬，陽盡陰極，萬物收斂。故天空中，日月往來，風(fēng)云雷雨，自然始作。雷以動(dòng)之，風(fēng)以撓之，日以煊之，雨以潤之，萬物隨之。山石草木，生長收藏，飛禽走獸，生老病死，無一不在大化中生息。這種造化，是天地之“自然”。天地運(yùn)化，日月往來，無任何主觀意志主宰和操縱，而是自然而然。
乙 事物之“自然”。
天地之間，一切事物變化生息均屬“自然”。飛禽生羽，自高飛翔；走獸四足，陸上行走。蛇無足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物體構(gòu)形，頭上腳下，胸前背后，兩臂左右。烏不染自黑，鶴不洗自白，均屬“自然”。
丙 處事接物之“自然”。
人之處世，禍福安危，因果自然。福在積善，禍災(zāi)積惡。故常言道“積善之家，必有余慶，積惡之家，必有余殃”�！兑讉鳌吩疲骸吧撇环e不足以成名，惡不積不足以滅身……”
丁 “自然”一意在治國理民方面。
治國理民的唯一目的是國政昌榮，百官盡職，百工盡業(yè)，百姓安居，人民樂業(yè)�！兜赖陆�(jīng)》一書中涉及治國理民章句極多，如五十七章所講：“……我無為而民自化，(上順天理，下應(yīng)民心，而不任性妄為)，我無事而民自富(不求分外之厚享，不濫用民資民力，而人民自然富裕)，我好靜而民自正(執(zhí)政者虛心恬淡，舉措有常，物物各安其分內(nèi)，而百姓亦自正矣)，我無欲而民自樸(執(zhí)政者真誠不妄，而百姓呢?自然敦厚真樸)�！庇纱丝梢姡傩帐�，安危災(zāi)禍，饑寒富貧，是與執(zhí)政者的道德水準(zhǔn)、情欲動(dòng)態(tài)、言行舉措，有同呼吸共命運(yùn)的自然之關(guān)系。
戊 “自然”在人的養(yǎng)生方面。
人的生命長短，健康病患，是與人們?nèi)粘Ｊ诚?dòng)止有自然關(guān)系，亦是自然形成的。古《陰符經(jīng)》中講：“食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安……”例如：肉膩大飽，酗酒酩酊，酸甘不調(diào)，沉滯酒色，流吹欲海，破傷元陽，神魂昏迷，五臟不調(diào)，六腑不泰，久持必病。再如人之喜怒無常，以致情緒失度，神經(jīng)錯(cuò)亂，氣滯不通，血礙不暢，百脈不調(diào)，表里疾生，不能盡其天年，中道而夭。因之人的飲食必須生熟相一，五味調(diào)和均勻，飲食規(guī)律舉止謙柔，言談?wù)嬲\處事和順，如此日久，五臟清涼，六腑調(diào)泰，骨骸之間通暢，氣血營衛(wèi)不紊，自然體健而長壽，享盡天年。由此可見，人之健康、病患、生命長短均與人之日常舉止生活有自然之關(guān)系。
己 “自然”在人生道路與環(huán)境之關(guān)系。
人的處境寬松，人情和融，則使人生愉快。反之如處境乖戾，時(shí)局背扭，心情苦悶，神態(tài)不悅，仍由自我舉措所致。本身心地動(dòng)機(jī)，言行舉止，不自我突出，順應(yīng)“自然”，其環(huán)境可以自然調(diào)理�！兜赖陆�(jīng)》二十二章中說：“是以圣人抱一為天下式，不自見，故明；不自足，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長……”
人的處境乖戾不諧者，就因?yàn)楸旧硇牡貏?dòng)機(jī)及言行舉措，失去“自然”，超常越分，顯露自己，使人們對自己猶如“馀食”(吃飽剩下的)、贅行(人身多生出來的肢體)的厭惡。
庚 “自然”涉及到的教育問題。
無論是先生教育學(xué)生，或者父母教育孩子，以及對愚頑之徒的教育，均須順應(yīng)“自然”，因勢利導(dǎo)，方可能達(dá)到最佳效果。父母愛孩子是正常的，但過分的愛是溺愛，這樣就導(dǎo)致成嬌生慣養(yǎng)，放蕩不羈，行不規(guī)范，事不勤奮，墮落為庸者。如過分嚴(yán)厲高聲怒責(zé)，執(zhí)杖強(qiáng)制，使孩子相抗不屈，以致不諧。凡事強(qiáng)迫過分時(shí)，對方就會(huì)興起惡念來報(bào)復(fù)自己，當(dāng)遭到對方惡舉來對付本身時(shí)，還不知是何緣故，在此期間常人怨天尤人。故孔子倡導(dǎo)“循循善誘之”的教導(dǎo)方法，也就是因勢利導(dǎo)，潛移默化，由此方能達(dá)到最終目的。這是教育人的“自然”之道。
辛 “自然”在人的動(dòng)態(tài)及言行、舉止方面。
人的言行、舉止均順應(yīng)“自然”，才能有生命力。如人之行走，必須根據(jù)自身的氣力強(qiáng)弱，腿足長短。道路環(huán)境優(yōu)劣，一步一步向前走，不但自己感覺不到疲困，且還能持久而繼行最終能達(dá)到目的地，自自然然，不勞不累，這是行走的“自然”之道。同樣，在站立時(shí)，立端，雙足著地，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，自然平易舒服，可以久立而不疲倦，這是站立的“自然”之法，《道德經(jīng)》中講的“跂者不立，跨者不行”即指此而言。由此可見，人之言行動(dòng)態(tài)，均須順應(yīng)“自然”，如超常越分，定無有生命力。儒家在《中庸》一書中說：君子素其位而行，不愿乎其外，素富貴而行乎富貴，素貧賤而行乎貧賤，素夷狄而行乎夷狄，素患難而行乎患難，君子無入而不自得焉。“素”之意是說現(xiàn)在的環(huán)境及條件，“行”是指遵循現(xiàn)在的環(huán)境條件立身處事及對應(yīng)。“不愿乎其外”的“外”，其意是不可超越現(xiàn)在環(huán)境及條件，如超越了，就是違背“自然”。如違背“自然”，就屬于虛偽，虛偽的舉措，是無有生命力的。
事物之發(fā)展，無論是禍，是福，均是前因。如人們開始認(rèn)為吸一點(diǎn)毒品，能興奮一時(shí)，是小事，如不覺察它的危害性，便導(dǎo)致影響社會(huì)及人類，直接危害家庭、本人生命。再如不務(wù)正業(yè)，小偷小摸，以為方便，甚至能得大利，搞到一定程度，罪大不能自拔，以致家破人亡。《易傳》云：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也�！庇衷疲骸吧撇环e，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解�！毙∪藦膼憾唤渖�，直至最后形成滅身之禍，所以人的心念之動(dòng)機(jī)及人身的行事之舉措，是禍、福之因，不可不慎。
癸 “自然”在天下治亂、社會(huì)安危的運(yùn)用。
天下的治亂，社會(huì)的安危，仍出于“自然”。天下之大，社會(huì)之眾，但治亂及安危在一人，故道家思想對治國平天下的首要條件主張自我修身。儒家思想，在治國平天下方面仍取法道家這一宗旨，齊家、治國、平天下，先將自我修身置之首位，《四書》中最核心的一部《大學(xué)》中將修、齊、治、平之道講的層次分明，條理井然。《大學(xué)》開宗明義說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”此節(jié)經(jīng)義，是《大學(xué)》之綱領(lǐng)，其中講的明“德”者，正指黃老說的自然之道應(yīng)在人身的稟賦，其含義至廣至深。人稟天地正氣而生，人之本性，是將天地運(yùn)化之道、人類動(dòng)態(tài)之情而具備矣。因人情欲過甚而遮蔽，以致背理徇私。身不修，家不齊，國不治，社會(huì)天下不太平。故首講，是屬一個(gè)人，均須明本性。此處講的“親民”的“親”古多作“新”講。也就是使人先修自身，讓自身先明曉我之本性，然后以此而教人們?nèi)皂殧P除私欲，明其本身之德。由此可見，治國平天下，人們中的自我修身，是為最根本的先決條件。故經(jīng)中講“一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機(jī)如此，此謂一言僨事(僨：腐敗墮落)，一人定國”。
“自然”是天地萬物的始母，亦是天地萬物的歸宿。故老子云：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命……”這里講的“靜”是指宇宙未形成之先的原始狀態(tài)，即無色、無味、無形之境地。講的“命”是天地萬類的生命淵源(自然)，常言道“由哪里來(自然)，最后仍向哪里去(自然)”。
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